Cedouble langage, nous l’avons déjà observé de nombreuses fois au Mée. Il mine le climat en rendant impossible tout débat de fond pour privilégier les oppositions de forme. C’est aussi pour cela que nous placerons notre action en 2018 en nous référant à cette phrase de Jean Jaurès « Le courage, c’est de chercher la vérité et 31/05 à 13:18] ~Vladimir Poutine Jr ☝ : Le corrigé : Sujet 1 :*Avons nous le devoir de chercher la vérité ?* *Introduction* *Problématique :* la formulation du sujet peut étonner. La vérité Sujet Re: Avons-nous un devoir envers la vérité? Sam 2 Déc 2006 - 18:39 Tu devrais commencer par chercher dans cet objet étrange qu'on appelle un «livre». Sujet2 « Avons-nous le devoir de chercher la vérité ? » Le sujet conduit à se questionner sur la notion de vérité, appartenant au domaine scientifique et ayant valeur de connaissance, et sur la notion de devoir, relevant du monde de la morale et portant sur l'existence. Cette réflexion soulève une formulation contradictoire, car l LHomme peut-il se passer de chercher la Vérité ? Bertrand VERGELY. Présentation par Marie-Joëlle Guillaume. J’ai l’honneur et le plaisir d’ouvrir notre année académique 2021-2022 consacrée au thème de la vérité. C’est un thème magnifique, mais derrière l’angle de vue général que nous avons choisi se manifeste aussi l Dịch Vụ Hỗ Trợ Vay Tiền Nhanh 1s. Prétendre avoir fait le tour de la philosophie, c'est quand même faire un appel à l'ignorance. Je pense que la philosophie, comme c'est un domaine rationnel et qui est voué à gérer des abstractions, est coincée dans les même problèmes mathématiques ; en mathématiques, on a conscience de tous les problèmes à résoudre sans les avoir toujours résolu - on sait qu'on n'en fera jamais le tour, et ce qui permet de savoir cela, c'est simplement la ligne directrice qui donne une sorte de cohérence universelle à chaque postulat, chaque équation tout peut être rattaché à tout alors même que dans le fond ça n'a peut-être rien à voir. La philosophie est un domaine beaucoup trop brumeux car elle a la seule base du langage et de la logique comme ligne directrice, chaque concept est incernable, puisqu'il a une frontière qui ne rend jamais quantifiable l'intégralité de la pensée. Chaque pas en avant n'a aucune identité sur un territoire dont tu n'as qu'une idée très vague de ses y a mille façons d'interpréter un concept et d'en tirer toute une cohérence - c'est peut-être une prise de position un peu trop facile puisqu'on ne peut pas la contre-argumenter sa véracité étant basée sur une absence, mais je pense qu'elle a le mérite d'être à demi vérifiable... Aristote n'aurait pas pu prévoir Hegel...En revanche, la philosophie apprise au lycée est une arnaque. Elle est sans cesse déformée par le mythe populaire, et la tentative de l'Éducation Nationale de redresser le tableau souffre d'une incompétence dans le traitement du sujet... tout est trop formel pour la philosophie. Chaque concept, chaque pensée est apprise comme une entité mémorielle, la part critique de chaque oeuvre ou théorie est fondée sur un exploration et une remise en question systématiquement faite par le "corps enseignant" càd dans la dichotomie élève/prof, toute réflexion vient du parti du professeur, puisqu'on considère que la réflexion de l'élève ne puisse valoir celle des "grands philosophes"... en tout cas c'est le portrait que j'en tire à cause de ma professeure de philosophie et elle n'est pourtant pas mauvaise... je suppose qu'il n'y a qu'une minorité de professeurs qui puisse proprement restituer la vraie part philosophique du cours sans se faire égratigner par le scolaire...Donc voir la philosophie en tant qu'elle est "une discipline scolaire", si c'est comme ça que le mythe la dépeint, le mythe est doublement on veut partir du point de l'importance de la philosophie actuellement... je n'en sais vraiment rien. Peut-être que la structure populaire de l'époque l'éloigne des intellectuels pour la rapprocher d'une certaine idée mass-médiatique ? C'est ce qu'on peut observer, mais je n'ai aucune idée de l'indépendance de la population d'il y a un siècle, après tout... et ça serait difficile à prouver même par une étude...De toute évidence, je trouve la philosophie un peu absente actuellement, on ne vit pas vraiment dans un monde où ce genre de chose puisse être une priorité, dans un siècle, qui sait ? Je ne sais pas comment tout ça va s'arranger, en tout cas la structure actuelle n'y est pas propice. Elle est dans une sorte de contingence entre l'absence et la présence... peut-être endormie ?Il faudrait éviter de penser que tout ce que l'on a déjà dit peut être rapporté à une éventuelle théorie déjà dite, déjà Thomas More ya des siècles disait déjà “An absolutely new idea is one of the rarest things known to man.” Une idée absolument nouvelle est l'une des plus rares choses qui soient connues de l'homme. Il serait peut-être plus judicieux de ne simplement pas chercher la nouveauté, et garder ses prétentions personnelles hors d'un but purement philosophique, je pense que travailler à faire naître une nouvelle théorie ne peut mener de toute façon qu'à rater sa cible... et ça rend la tentative piteuse...Philosopher uniquement pour remplir un besoin personnel de rationalité, avoir des intentions uniquement innocentes dans ce genre, c'est le moyen le plus efficace d'aider la philosophie les nouvelles idées viendront peut-être ou pas en laissant la philosophie remplir un besoin et mener cette plénitude à fond, cela peut éventuellement produire des "nouvelles idées" - de toute évidence, ça ne nous inscrit pas dans une passivité... puisque philosopher correctement s'entend ! c'est préserver l'activité de l'esprit. Ça mènera peut-être à une nouvelle interprétation des choses, la philosophie ne peut pas être que ce qu'on en a dit jusqu'à maintenant et cela se découvre forcément par un travail aussi personnel que critique...Il y a un certain seuil de réflexion à atteindre, simplement pour se rendre compte, et ça se joue autant par un travail de l'esprit critique que de préserver sa propre profondeur d'esprit, me semble. En tout cas, si on préserve la philosophie à un stade tout à fait personnel donc égoïste ! c'est une façon de penser libérale certes mais je la trouve valide, rien ne devrait poser certaine familiarité avec la philosophie par exemple, pas simplement l'approche académique que l'on peut en avoir en voyant les choses sous une nouvelle grille, on est susceptible d'être mené à différentes conclusions - d'où l'intérêt de voir la philosophie comme une chose personnelle, qu'on prend pour soi d'abord, et puis qu'on partage ensuite ; évidemment...PS Whoah désolé pour le post long, on se croirait sur PhiloForum... l'échange de pavés c'est la raison pour laquelle j'ai jamais posté là-bas, j'espère que vous serez capable de dire en 10 mots ce que l'on dit en 100, moi je n'y suis pas encore capable, mais ça viendra. Résumé Index Plan Texte Bibliographie Notes Citation Auteur Résumé La réflexion spinoziste sur la vérité dégage deux propriétés de l’idée vraie – l’adaequatio et la convenientia – dont l’articulation exacte pose quelques difficultés d’interprétation. Le problème principal consiste à savoir si ces deux propriétés renvoient à deux théories de la vérité qui s’opposent vérité-cohérence et vérité-correspondance ou à deux aspects qui se complètent d’une façon harmonieuse dans une seule conception de la vérité. L’objectif de cet article est de présenter quelques remarques qui soutiennent la seconde option et éclairent l’originalité de la conception spinoziste de la vérité. Haut de page Entrées d’index Haut de page Texte intégral 1Dans cet article, je voudrais présenter quelques remarques sur le problème de la vérité chez Spinoza. Néanmoins, il faut d’abord préciser que sous la rubrique problème de la vérité », il se trouve en réalité un ensemble de questions distinctes bien qu’essentiellement liées entre elles. Par problème de la vérité » on doit d’abord comprendre le problème qui porte sur la détermination de la nature ou essence de la vérité. Il s’agit de répondre à la question 1 sur la signification du terme vérité ». Ensuite, il s’agit de poser les questions qui portent sur les conditions de possibilité de la vérité, c’est-à-dire de répondre aux questions suivantes 2 Etant donnée la définition de la vérité, quelles conditions générales, du point de vue de l’absolu, doivent être remplies pour qu’il y ait des idées vraies ? 3 Ensuite, quelles conditions particulières doivent être remplies pour que nous, du point de vue de l’âme humaine, ayons des idées vraies ? 4 Finalement, quelles conditions doivent être remplies pour que nous sachions que nous avons des idées vraies, c’est-à-dire pour que nous puissions reconnaître les idées vraies et les distinguer de celles qui sont fausses ? C’est le problème du critère de vérité. 2L’ordre des ces questions n’est pas fortuit. En effet, il semble bien que pour répondre aux questions 2, 3 et 4, il nous faut d’abord répondre à celle qui porte sur la nature de la vérité, puisque c’est cette réponse qui nous permettra de déterminer le sens précis à apporter aux mots vrai » et vérité » présents dans ces questions. 3Néanmoins, la liaison entre elles, surtout entre la première et la dernière, n’est pas dépourvue d’une certaine tension interne. Selon certains philosophes, par exemple Russell et Popper, nous devons distinguer soigneusement l’investigation qui porte sur la définition de la vérité de celle qui concerne le critère de vérité, et nous ne devons pas espérer que cette définition nous apporte un critère pour reconnaître la vérité d’un jugement donné. Selon eux, la première question est complètement indépendante de la dernière. D’autres, par exemple les pragmatistes et Dummet, soutiennent que toute recherche sur le concept de vérité resterait vide si elle n’était pas susceptible de nous montrer comment nous pouvons reconnaître la vérité d’un jugement donné. Pour eux, la réponse à apporter à la première question dépend de la prise en considération de l’exigence exprimée par la dernière. 1 Il [Cherbury] examine ce que c’est que la vérité ; et pour moi, je n’en ai jamais douté, me sembl ... 4Mais que la question concernant la détermination de la nature de la vérité soit considérée comme un problème », voilà qui a quelque chose de problématique ou de paradoxal en soi. En effet, si nous ne savions pas d’emblée ce qu’est la vérité, comment pourrions-nous l’apprendre ? Quelles raisons aurions-nous d’accepter une certaine définition parmi les diverses définitions possibles ? Bref, comment trouverions-nous la vraie définition de la vérité ? Ce problème a été posé par Descartes dans une lettre bien connue adressée à Mersenne le 16 octobre 1639. Descartes y affirme que la notion de vérité est si transcendantalement claire, qu’il est impossible de l’ignorer »1. Sa solution pour ce problème consiste à affirmer que nous avons une connaissance naturelle » de la notion de vérité, définie nominalement par la conformité de la pensée avec l’objet. Pour lui, donc, le problème de la vérité » renvoie essentiellement au problème qui consiste à trouver et à fonder un critère de vérité, le sens du terme vérité », quant à lui, étant tout à fait clair et naturellement donné à l’esprit. 5On peut évidemment accorder à Descartes que si nous n’avions pas une compréhension naturelle du sens de la vérité, compréhension à laquelle nous pouvons et devons faire appel pour nous guider dans notre investigation, nous resterions dans un vide conceptuel qui ne pourrait être rempli que par un choix arbitraire parmi les multiples définitions possibles. Néanmoins, on n’est pas forcé de croire que cette connaissance naturelle soit aussi transcendantalement claire qu’elle semble l’être pour Descartes, ni non plus qu’elle épuise le contenu du concept de vérité. On peut très bien soutenir que ce que nous connaissons naturellement de la vérité et que nous expliquons quid nominis, c’est-à-dire la définition nominale de la vérité, ne porte que sur la propriété ou dénomination extrinsèque de l’idée vraie et que cette définition, correspondant à un niveau encore superficiel de la réflexion sur l’idée vraie, ne fournit que le point de départ pour une recherche plus approfondie sur la nature de la vérité. 6Tout se passe comme si cette définition n’était qu’un instrument naturel premier, encore partiel et imparfait, à l’aide duquel l’âme, par un mouvement réflexif, pourrait progresser dans le sens d’un approfondissement de la compréhension de la forme de l’idée vraie. Or, cet effort réflexif, ce questionnement qui porte sur le concept même de vérité, soit pour préciser à quoi il s’applique, soit pour en dégager d’autres déterminations que celle apportée par la définition nominale, nous semble s’accorder avec la démarche effective de la pensée spinoziste. Tout au long de son œuvre, du Court Traité et du Traité de la Réforme de l’Entendement à l’Éthique, Spinoza examine de façon critique la conception de la vérité comme correspondance, afin d’expliciter non seulement ses conditions de possibilité, mais aussi et surtout, de la compléter avec une propriété ou dénomination intrinsèque qui permette, d’une part, d’expliquer que nous puissions savoir avec certitude que nous avons des idées vraies, et, d’autre part, de fournir à la perspective éthique un principe explicatif de la supériorité interne du sage sur l’ignorant. 2 Cf. chap. XV, deuxième partie. GI/78 G » renverra toujours à Spinoza Opera, éd. Carl Gebhardt, 5 ... 7En effet, la simple correspondance entre la pensée et son objet n’est pas capable d’apporter une réponse satisfaisante aux trois questions qui fournissent le fil conducteur de l’investigation spinoziste sur la vérité, et qui sont formulées de la façon suivante aussi bien dans le Court Traité2 que dans l’Éthique 3 Éthique II, Proposition XLIII, scolie. GII/124. Si une idée vraie, en tant qu’elle est dite seulement s’accorder avec ce dont elle est l’idée, se distingue d’une fausse, une idée vraie ne contient donc aucune réalité ou perfection de plus qu’une fausse puisqu’elles se distinguent seulement par une dénomination extrinsèque, et conséquemment un homme qui a des idées vraies ne l’emporte en rien sur celui qui en a seulement des fausses ? Puis d’où vient que les hommes ont des idées fausses ? Et enfin, d’où quelqu’un peut-il savoir avec certitude qu’il a des idées qui conviennent avec leurs objets ?3 8Parmi ces trois questions, la première, bien qu’étant sûrement celle où se manifeste la fin ultime qui dirige la pensée de Spinoza, ne nous concernera pas directement ici. Cela signifie que nous n’allons pas examiner les effets de l’exigence éthique sur la détermination du concept de vérité chez Spinoza. Parmi les deux autres questions, c’est surtout celle concernant la possibilité de savoir avec certitude que nous avons des idées vraies qui doit retenir notre attention. En effet, celle-ci renvoie au problème du critère de vérité et c’est elle qui, dans un rapport de tension avec la détermination préalablement donnée de la nature de la vérité, met en marche l’approfondissement de la réflexion concernant la forme de l’idée vraie. 9La réponse à ces questions repose sur l’introduction de la dénomination intrinsèque de l’idée vraie, c’est-à-dire sur la notion spinoziste d’adaequatio. C’est cette notion qui permet d’expliquer que la vérité soit norme d’elle-même et du faux, et qui exclut le recours à une marque ou à un signe extrinsèque qui serait nécessaire pour nous faire reconnaître cette vérité ; c’est elle qui fonde l’identification spinoziste entre l’idée vraie et la certitude et qui explique qu’une idée vraie ait plus de réalité qu’une fausse. 10L’investigation de Spinoza nous met ainsi devant deux aspects de l’idée vraie, l’un intrinsèque et l’autre extrinsèque. Tout le problème consiste à savoir si entre ces deux aspects il y a tension, contradiction ou complémentarité harmonieuse. Y a-t-il chez Spinoza deux théories de la vérité qui s’opposent ou deux aspects qui se complètent dans une conception consistante de la vérité ? La réponse à ces questions partage les interprètes du spinozisme. 11Certains soutiennent qu’il y a dans l’Éthique une coexistence harmonieuse entre la conception de la vérité comme correspondance et celle de la vérité comme cohérence, liée à la notion spinoziste d’adaequatio. Ainsi, R. Landim affirme 4 R. Landim, La notion de vérité dans l’Éthique de Spinoza », in Groupe de recherches spinozistes n ... Ces questions posées par la définition de la vérité trouvent dans l’Éthique de Spinoza une réponse aussi subtile qu’originale. Dans l’Éthique les deux théories de la vérité coexistent. Si la vérité est en premier lieu correspondance, c’est par une sorte de cohérence que la vérité s’impose à l’homme comme correspondance4. 12D’autres, comme F. Alquié, ont insisté sur le caractère conflictuel de cette coexistence. Il parle d’une certaine tension inhérente au concept spinoziste de la vérité », tension qui renvoie à la difficulté de concilier les trois affirmations suivantes 5 F. Alquié, Le Rationalisme de Spinoza, PUF, coll. Épiméthée, Paris, 1981, p. 212. [1] La vérité est intérieure à la pensée, et se définit, non par son rapport avec la chose, mais par une dénomination intrinsèque ; [2] la vérité est sa propre marque, son propre signe, et celui qui possède une idée vraie ne peut douter de sa vérité ; [3] la vérité, malgré les deux caractères précédents, est accord de l’idée et de la chose5. 6 Ce sont ceux, comme S. Hampshire ou H. Joachim, qui considèrent que Spinoza soutient exclusivement ... 7 Ce sont ceux, comme E. Curley ou J. Bennett, pour lesquels Spinoza adopte exclusivement la concepti ... 13D’autres encore, face à cette tension et désespérant de la résoudre, ont choisi de la supprimer en privilégiant exclusivement soit les passages de Spinoza qui vont dans le sens de deux premières affirmations, interprétées comme exprimant une certaine version de la théorie de la vérité comme cohérence6, soit les passages qui vont dans le sens de la dernière affirmation, assimilée à la théorie de la vérité comme correspondance7. 14Bien entendu, le procédé qui consiste à supprimer la tension par l’élimination d’un de ses termes n’est pas légitime ici. Il le serait si l’on pouvait montrer que ces affirmations renvoient à des moments différents de la pensée de l’auteur, c’est-à-dire si l’on pouvait dissoudre la tension dans la considération de l’évolution de la pensée de Spinoza. Mais tel n’est pas le cas puisque cette tension est présente aussi bien dans le Court Traité, que dans le Traité de la réforme de l’entendement et dans l’Éthique. Ainsi, ou bien il est possible de résoudre conceptuellement cette tension, ou bien il faut avouer qu’elle renvoie à une conception incohérente de la vérité. 8 En particulier, il n’est pas possible de développer ici l’analyse détaillée de la notion d’idée adé ... 15Dans cette étude, mon objectif est de présenter quelques remarques qui permettent de soutenir la première de ces deux options. Il me semble qu’il n’y a pas nécessairement d’exclusion mutuelle entre la théorie de la vérité comme cohérence et celle de la vérité comme correspondance, mais plutôt un rapport de complémentarité. J’essaierai de montrer que l’originalité de Spinoza consiste précisément à supprimer cette fausse opposition et à faire de l’adaequatio et de la convenientia deux aspects complémentaires du concept de vérité. L’idée vraie, pour être pleinement vraie, doit satisfaire à une double condition être adéquate cohérente et s’accorder avec son objet. Sans pouvoir examiner ici la totalité des aspects enveloppés dans cette question8, je prétends seulement indiquer quelques éléments qui, permettant d’éliminer la tension signalée par F. Alquié, rendent possible cette complémentarité et illuminent l’originalité de la réflexion spinoziste sur la nature de la vérité. Qu’il y a un rapport de complémentarité entre adaequatio et convenientia 9 Éthique I, axiome VI. 16Il faut remarquer avant tout que Spinoza ne présente pas dans l’Éthique, ni dans le Traité de la réforme de l’entendement, une définition en bonne et due forme et explicite de la vérité. Dans l’Éthique, la traditionnelle définition nominale de la vérité n’est pas présentée sous forme de définition, mais sous forme d’axiome l’idée vraie doit debet s’accorder convenire avec son idéat »9. On ne doit pas penser que la substitution de l’énoncé sous forme d’axiome à l’énoncé définitionnel soit gratuite. En effet, les définitions portent sur l’essence des choses et sur leurs affections, tandis que les axiomes concernent surtout les relations entre les choses. Ainsi, la mise en forme axiomatique de la définition nominale vise à indiquer que celle-ci ne porte que sur la relation extrinsèque de l’idée vraie à l’objet, sans nous renseigner en quoi consiste l’idée vraie prise en elle-même. 10 Je ne reconnais aucune différence entre l’idée vraie et l’idée adéquate, sinon que le mot “vraie” ... 17C’est dans l’Éthique II, définition IV, que Spinoza considère l’idée vraie par sa propriété intrinsèque, c’est-à-dire par son adéquation J’entends par idée adéquate une idée qui, en tant qu’on la considère en elle-même, sans relation à l’objet, a toutes les propriétés ou dénominations intrinsèques d’une idée vraie. Explication Je dis intrinsèques pour exclure celle qui est extrinsèque, à savoir, l’accord de l’idée avec l’objet dont elle est l’idée ». Que l’adaequatio et la convenientia soient deux propriétés distinctes et complémentaires d’une seule et même idée, c’est ce que Spinoza affirme clairement dans la lettre 60 à Tchirnhaus10. Idée adéquate » et idée vraie » sont deux dénominations distinctes pour désigner une seule et même idée, selon que nous considérons cette idée unique soit dans sa nature, abstraction faite de son rapport à l’objet, soit dans son rapport à l’objet. Voyons donc ce qui rend possible cette complémentarité. 18Je prendrai comme fil conducteur de mon analyse le § 69 du Traité de la réforme de l’entendement Quant à ce qui constitue la forme du vrai, il est certain que la pensée vraie ne se distingue pas seulement de la fausse par une dénomination extrinsèque, mais surtout par une dénomination intrinsèque. 19L’emploi de l’adverbe surtout » dans ce passage marque nettement la primauté de la dénomination intrinsèque par rapport à l’extrinsèque, mais l’affirmation de la subordination de cette dernière à la précédente n’équivaut pas à l’affirmation de son exclusion au profit de la première. Néanmoins, les exemples donnés ensuite par Spinoza semblent aller dans le sens d’une véritable exclusion. En effet, il poursuit 11 GII/26. Si un ouvrier conçoit un ouvrage avec ordre, bien que cet ouvrage n’ait jamais existé et même ne doive jamais exister, sa pensée est néanmoins vraie que l’ouvrage existe ou non, cette pensée est la même. Et au contraire, si quelqu’un dit, par exemple, que Pierre existe, sans savoir cependant que Pierre existe, sa pensée, par rapport à lui, est fausse, ou, si l’on préfère, n’est pas vraie, quoique Pierre existe effectivement. Et cette proposition Pierre existe, n’est vraie qu’en ce qui concerne celui qui sait avec certitude que Pierre existe11. 20Le deuxième exemple affirme clairement que le simple accord entre une affirmation et l’état de choses auquel elle renvoie n’est pas une condition suffisante pour qu’elle soit vraie, tandis que le premier exemple semble aller plus loin et affirmer qu’il n’est pas non plus une condition nécessaire de la vérité, puisque le plan conçu par l’ouvrier est dit vrai » indépendamment de l’existence de son objet. 12 Cf. Éthique I, Proposition VIII, scolie 2 ; Éthique II, Proposition VIII ; Éthique V, Proposition X ... 13 Selon Spinoza, le contraste entre l’existence éternelle et l’existence temporelle n’est pas un cont ... 14 Cf. les § 41, § 42, § 85, § 91 et § 99. 15 Cf. Éthique II, Propositions XXXII et XXXIV ; Proposition XLI, démonstration ; Proposition XLIII, d ... 21Néanmoins, il est possible d’interpréter le premier exemple, à la lumière de certaines thèses métaphysiques soutenues par Spinoza dans l’Éthique12, comme affirmant simplement que la vérité d’une pensée construite d’une façon ordonnée ne dépend pas de son accord avec quelque chose qui existe dans la durée, sans que cela signifie qu’elle ne s’accorde avec une essence éternelle contenue dans un attribut de Dieu. En effet, étant donné que le nécessitarisme de Spinoza entraîne que tout ce qui est concevable possède un certain type d’actualité extra-mentale, il est légitime d’affirmer qu’il n’y a pas d’idée vraie qui ne s’accorde avec un objet doué d’actualité, que cette actualité soit l’existence temporelle de la chose ou l’existence éternelle de son essence13. Toute idée vraie a donc une portée existentielle et une dénomination extrinsèque. Cette lecture permet de maintenir la présence constante de la dénomination extrinsèque de l’idée vraie indiquée au début du § 69, affirmée dans d’autres paragraphes du Traité de la réforme de l’entendement14 et dans plusieurs passages de l’Éthique15. 16 Cf. ibid., Proposition XLIII, scolie. 22Parmi les deux dénominations de l’idée vraie, c’est surtout l’intrinsèque qui constitue la forme du vrai. C’est elle, en effet, qui permet de considérer l’idée vraie comme ayant plus de réalité ou de perfection interne qu’une idée fausse, et qui permet d’affirmer qu’il y a entre l’idée vraie et la fausse la même relation qu’entre l’être et le non être16. C’est à elle que le § 70 du Traité de la réforme de l’entendement se réfère quand il affirme qu’il y a dans les idées quelque chose de réel par quoi les vraies se distinguent des fausses », ce quelque chose de réel » consistant dans la possession effective d’un savoir concernant ce qu’on affirme. Cela lie indissolublement, comme nous le verrons par la suite, le concept spinoziste de vérité au concept de savoir. Comment ce rapport de complémentarité est-il possible ? 17 Bien que la substitution de l’énoncé définitionnel par l’axiomatique ne soit pas dépourvue d’import ... 23Si la vérité de l’idée vraie était réduite à la dimension extrinsèque, il semble bien que nous serions contraints d’adopter l’interprétation réaliste de la définition nominale de la vérité, selon laquelle une idée est vraie parce qu’elle s’accorde à son Dans ce cas, c’est l’objet qui rend l’idée vraie, c’est la présence d’une réalité extérieure qui est la norme de la vérité de l’idée. On voit bien que cela est tout à fait contraire à la thèse spinoziste selon laquelle la vérité est norme d’elle même et du faux », et qu’ainsi, celle-ci ne pouvant pas être fondée sur la dénomination extrinsèque de l’idée vraie et la définition de la vérité à elle attachée, elle devra être fondée sur la dénomination intrinsèque de l’idée vraie. L’adaequatio devra fournir un aspect complémentaire à la définition de la vérité qui fonctionne aussi comme norme de la vérité. 24Si je dis aspect complémentaire », c’est pour souligner encore une fois que cela ne signifie pas qu’il faille exclure la définition nominale de la vérité. Celle-ci affirme simplement que l’idée vraie s’accorde à son objet. Elle ne précise pas en quoi consiste cet accord ni non plus quel est, parmi les termes en rapport, celui qui rend l’idée vraie. L’interprétation réaliste de cette définition va plus loin parce qu’elle affirme que c’est exclusivement à l’objet qu’il appartient la fonction de rendre l’idée vraie. On peut néanmoins maintenir cette définition tout en excluant l’interprétation réaliste. Dans ce cas, il faudra dire que l’idée vraie, étant intrinsèquement vraie adéquate, doit s’accorder avec son objet, c’est-à-dire doit avoir aussi la dénomination extrinsèque. Seule l’exclusion de l’interprétation réaliste de la définition nominale peut rendre compatible les deux aspects de l’idée vraie. 25Ces considérations permettent d’avancer dans la compréhension de l’emploi du mot debet » dans la formulation de l’axiome VI de l’Éthique I. D’après ce qui a été dit, cet axiome doit être interprété comme l’équivalent de la formule suivante 261 Si une idée est vraie intrinsèquement vraie, adéquate, alors elle s’accorde nécessairement avec son objet ». 27Et non comme l’équivalent de la formule suivante 282 Si une idée s’accorde avec son objet, alors elle est nécessairement vraie ». 18 Traité de la réforme de l’entendement, tr. A. Koyré, J. Vrin, Paris, 1984, note 69, p. 107. 29Cela veut dire que si une idée vraie s’accorde avec son objet, elle le fait, comme le dit A. Koyré, vi propria ; elle s’y accorde parce qu’elle est vraie et non inversement »18. Le mot debet » exprime le fait, pour la dénomination extrinsèque, d’être une conséquence nécessaire de la puissance intrinsèque de la pensée vraie. Cela signifie que, dans le rapport de complémentarité entre convenientia et adaequatio, il y a subordination de la première à la seconde. 30Cette lecture, qui exclut le caractère réaliste de la définition nominale, peut être renforcée par l’analyse du deuxième exemple donné dans le § 69, qui concerne l’affirmation de l’existence de Pierre. Selon ce passage, la simple rencontre fortuite entre un état de choses et l’affirmation qui le représente n’est pas une condition suffisante pour que cette affirmation puisse être qualifiée de vraie. La simple existence fortuite de l’état de choses affirmé ne rend pas l’idée vraie. Par contre, cette même affirmation, faite par celui qui sait avec certitude que Pierre existe », c’est-à-dire liée à une idée adéquate qui porte en soi la totalité des causes ou raisons de ce qu’on affirme, recevra légitimement ce prédicat. Seule une affirmation connectée au système de raisons qui la justifient peut être vraie. 19 GII/124. 31Ainsi, pour Spinoza, il n’y a de proposition vraie sur une chose que si elle consiste dans un savoir certain sur cette chose. Dans la connaissance vraie, il y a un rapport indissociable entre ce qui est affirmé et les raisons par lesquelles cela est affirmé, ce qui conduit Spinoza à soutenir, dans l’Éthique II, Proposition XLIII, scolie, qu’ avoir une idée vraie ne signifie rien, sinon connaître une chose parfaitement ou le mieux possible »19. 32 Parfaitement ou le mieux possible » désigne la forme par laquelle la chose est connue, le processus d’engendrement de la connaissance. Et dès lors que ce processus ne reste pas étranger à la vérité de l’affirmation à laquelle il conduit, mais fait partie intégrante de la signification même de sa vérité, il n’est pas possible qu’une affirmation soit vraie si elle est dépourvue de cette forme, si donc elle n’est pas la connaissance parfaite de son objet. L’indissociabilité entre l’opération rationnelle qui fonde et justifie une certaine affirmation et la vérité de cette affirmation, l’immanence du processus démonstratif à la vérité, signifie que le rejet de l’interprétation réaliste de la définition nominale s’accompagne, chez Spinoza, de l’exclusion consécutive de ce que M. Dummett a appelé de principe de connaissance », selon lequel un énoncé peut être vrai même si l’on ne peut pas connaître ce qui le rend vrai ». Spinoza soutient ainsi une certaine conception épistémique de la vérité. 20 Pour cette interprétation de M. Dummett, voir R. Landim A interpretação realista da definição n ... 33Le réalisme, selon Dummett, peut être caractérisé par la conjonction du principe de correspondance » si un énoncé est vrai il doit y avoir quelque chose en vertu de laquelle il est vrai » ; du principe de bivalence » tout énoncé est vrai ou faux d’une manière déterminée » ; et du principe de connaissance » si un énoncé est vrai, il doit être, en principe, possible de connaître qu’il est vrai ». Or, dans la mesure où les limites de la connaissance humaine ne déterminent pas les limites de toute connaissance possible, ce principe peut être interprété comme affirmant que quelque chose peut rendre vrai un énoncé sans que nous puissions l’identifier. Il peut, par conséquent, être reformulé de la façon suivante les conditions de vérité d’un énoncé peuvent être remplies indépendamment de notre capacité de savoir si elles sont ou non remplies ». Le réalisme, ainsi caractérisé, établit une nette séparation entre le fait pour un énoncé d’être vrai et les raisons qui permettent de le considérer comme tel, puisqu’il est possible qu’un énoncé soit vrai et qu’on ne puisse pas le démontrer20. Nous voyons ainsi que le rejet spinoziste de cette séparation, présent dans le § 69 du Traité de la réforme de l’entendement, s’accorde bien avec son rejet de l’interprétation réaliste de la définition nominale de la vérité. 21 Éthique II, Proposition III. 22 Ibid, Proposition VI, corollaire. 23 Cette inspiration est nettement présente dans la théorie de la définition génétique formulée dans l ... 34Il faut néanmoins souligner que l’exclusion de l’interprétation réaliste de la définition nominale de la vérité ne fait pas de Spinoza un idéaliste. D’après lui, jamais l’être des choses ne se réduit au fait pour elles d’être pensées. Même si tout ce qui existe est nécessairement l’objet d’une idée en Dieu21, ce n’est pas cela qui constitue l’être formel de l’objet, car Spinoza exclut catégoriquement l’hypothèse d’un entendement créateur22. Sa position pourrait être caractérisée comme celle d’un réaliste métaphysique qui, en vertu de son inspiration constructiviste23, refuse le réalisme épistémologique. Cela signifie que tout en acceptant l’existence indépendante d’une réalité extérieure à la pensée, Spinoza nie la fonction de cette réalité dans la production des idées ainsi que dans la détermination par soi seule de leur valeur de vérité. 24 Éthique II, Proposition XL, scolie 2. 35Le fameux exemple de la quatrième proportionnelle, utilisé par Spinoza pour illustrer aussi bien les différences entre les modes de perception du Traité de la réforme de l’entendement § 23 et 24 que les genres de connaissance de l’Éthique24, illustre bien ce lien indissociable entre ce qu’on affirme et les raisons qui prouvent ce qu’on affirme dans l’idée vraie. En effet, le même résultat peut être atteint par des procédés cognitifs qui divergent qualitativement, et cette divergence quant à la manière de parvenir au résultat permet de poser les uns et d’exclure les autres de la sphère de la vérité. 36La simple application aveugle d’une règle qu’on a apprise par ouï-dire mais dont la raison nous échappe premier mode de perception, ou qui a été trouvée par des expériences particulières non guidées par la raison, et généralisée ensuite d’une façon abusive, sans que nous puissions comprendre la validité de la règle et la nécessité du résultat obtenu second mode de perception, conduit à des affirmations gratuites et incertaines qui ne peuvent pas être qualifiées de vraies. Même si l’application de la règle nous mène au résultat correct », la simple impossibilité de rendre compte du chemin qui y conduit l’exclut de la vérité. Ces modes de perception, qui font partie du premier genre de connaissance dans l’Éthique, sont inadéquats et par conséquent non-vrais. 25 Il est important de rapprocher cette distinction intrinsèque, du point de vue de la vérité, entre s ... 37Par contre, l’application de la règle comprise à partir des propriétés communes des nombres proportionnels troisième mode de perception, second genre de connaissance, ou l’inférence directe de la quatrième proportionnelle à partir de l’intuition du rapport entre le premier et le second nombre quatrième mode de perception, troisième genre de connaissance, étant de procédés qui peuvent rendre compte du chemin qui les mène nécessairement au résultat, appartiennent à la sphère de la vérité. Ainsi, il ne suffit pas de suivre aveuglément une règle qui nous mène au résultat correct pour énoncer des propositions vraies. Il faut aussi comprendre la nécessité de la règle, cette compréhension étant la condition même pour la compréhension de la nécessité du résultat25. Comparaison avec Descartes 38Pour mieux saisir l’originalité de la pensée de Spinoza, il est intéressant de rapprocher ce qu’il affirme dans le § 69 du Traité de la réforme de l’entendement de ce que Descartes soutient dans ses Méditations Métaphysiques. 39Nous trouvons dans les Méditations deux passages qui illustrent la position de Descartes à propos du principe de connaissance ». Le premier se trouve au début de la Troisième Méditation 26 AT-VII-35 AT » renvoie aux œuvres de Descartes, éd. Charles Adam et Paul Tannery, Paris, Léopold ... Mais il y avait encore une autre chose que j’assurais, et qu’à cause de l’habitude que j’avais à la croire, je pensais apercevoir très clairement, quoique véritablement je ne l’aperçusse point, à savoir qu’il y avait des choses hors de moi, d’où procédait ces idées, et auxquelles elles étaient tout à fait semblables. Et c’était en cela que je me trompais ; ou, si peut-être je jugeais selon la vérité, ce n’était aucune connaissance que j’eusse, qui fût cause de la vérité de mon jugement si verum judicabam, id non ex vi meae percepcionis contingebat26. 40Dans ce passage Descartes admet que si ce qu’il assurait s’accordait effectivement avec la réalité, son jugement serait vrai, malgré l’absence d’une perception claire et distincte de ce qu’il affirmait. Son jugement serait vrai non par la force ex vi de sa perception, mais, pourrait-on dire, grâce à une rencontre hasardeuse avec la réalité. Son hésitation c’était en cela que je me trompais ; ou, si peut-être je jugeais selon la vérité... » ne porte pas sur la légitimité de considérer un jugement de ce type comme vrai, mais plutôt sur la possibilité de reconnaître ou déterminer cette vérité. Le jugement serait, absolument parlant, vrai, mais l’absence de clarté et de distinction l’empêcherait de connaître sa vérité. 41Spinoza, quant à lui, n’hésite pas à considérer un tel jugement, de par l’absence même d’une perception adéquate de ce qui est affirmé, comme étant hors de la sphère des jugements vrais. Et cela même si ce qu’il affirme s’accorde avec la réalité. Pour lui, un jugement dont la vérité ne dépend en rien de la puissance explicative de la pensée ne peut pas être qualifié de vrai ». Sa seule hésitation, dont j’indiquerai ensuite le sens possible, porte sur la façon de désigner ce jugement, hésitant entre les prédicats faux » et non-vrai » sa pensée...est fausse ou, si l’on préfère, n’est pas vraie, encore que Pierre existe effectivement. » 42Chez Descartes, l’absence de clarté et de distinction, c’est-à-dire du critère de vérité, empêche la reconnaissance de la vérité, mais le jugement reste, malgré cela, vrai. Il y a dissociation entre ce qui identifie et ce qui rend un jugement vrai. Chez Spinoza, l’absence d’adéquation, c’est-à-dire de la propriété intrinsèque de l’idée vraie, empêche que le jugement puisse être, au sens pleinement spinoziste, vrai, et a fortiori qu’il puisse y avoir une reconnaissance quelconque de sa vérité. 43L’autre passage de Descartes se trouve dans la Quatrième Méditation, dans le contexte d’une discussion à propos du bon usage du libre arbitre 27 AT-IX-48. Or si je m’abstiens de donner mon jugement sur une chose, lorsque je ne la conçois pas avec assez de clarté et de distinction, il est évident que j’en use fort bien, et que je ne suis point trompé ; mais si je me détermine à la nier, ou assurer, alors je ne me sers plus comme je dois de mon libre arbitre ; et si j’assure ce qui n’est pas vrai, il est évident que je me trompe ; même aussi, encore que je juge selon la vérité, cela n’arrive que par hasard, et je ne laisse pas de faillir...27 44Ici Descartes affirme clairement qu’un jugement qui s’accorderait par hasard avec la réalité ne laisserait pas d’être un jugement vrai. S’il le rapproche d’un jugement faux, il ne va pas jusqu’à le qualifier de faux ou de non-vrai, comme le fait Spinoza. Ce rapprochement vise à attirer l’attention sur le fait qu’un jugement qui par hasard se trouve être vrai renvoie, tout comme un jugement faux, à un mauvais usage du libre arbitre. Mais ce jugement ne laisse pas d’être vrai, même s’il trouve à sa racine le même mauvais usage du libre arbitre qui engendre la fausseté. Nous voyons ainsi comment chez Descartes, contrairement à ce qui se passe chez Spinoza, c’est bien la présence de l’objet qui a la fonction de rendre le jugement vrai et comment l’absence d’évidence ne le rend pas faux mais seulement douteux. Cela montre que l’interprétation réaliste de la définition nominale s’accompagne du principe de connaissance », et que l’exclusion de l’un entraîne celle de l’autre. Le refus du principe de bivalence » et le problème de la valeur de vérité de l’imagination 45En consonance avec le refus de l’interprétation réaliste du principe de correspondance et du principe de connaissance, l’hésitation de Spinoza entre les prédicats faux » et non-vrai » dans le § 69 suggère encore, au moins implicitement, une possible rupture avec le principe de bivalence, faisant basculer ainsi la dichotomie traditionnelle du vrai et du faux. En effet, dans ce paragraphe du Traité de la réforme de l’entendement, Spinoza suggère une distinction entre trois valeurs de vérité le vrai, le non-vrai et le faux. Cette tripartition entraîne une asymétrie dans les rapports entre adéquation et vérité, d’une part, et inadéquation et fausseté, d’autre part. Si toute idée adéquate est nécessairement vraie et vice-versa, cette réciprocité n’arrive point dans le rapport entre inadéquation et fausseté. Bien que toute idée fausse soit nécessairement inadéquate, toute idée inadéquate n’est pas nécessairement fausse, sans que cela signifie que ces idées soient vraies. Dans ce cas, le fait pour une idée de ne pas être vraie n’implique pas qu’elle soit fausse. La ligne de partage essentielle se fait entre l’idée adéquate et l’idée inadéquate, celle-ci pouvant être fausse ou simplement non-vraie. 28 Cf. G. H. R. Parkinson, Truth Is Its Own Standard Aspects of Spinoza’s Theory of Truth », in Sh ... 29 Éthique II, Proposition XLI, démonstration, et Proposition XXVIII. 30 Ibid., Proposition XLI. 31 Éthique II, Proposition XVII, scolie et Proposition XLIX, scolie. 32 Éthique IV, Proposition I, démonstration et scolie. 46Certains interprètes ont signalé la présence de cette distinction dans le § 69, tout en affirmant ensuite qu’il n’y en a aucune trace dans l’Éthique28. Néanmoins, je voudrais juste indiquer, pour finir, comment cette distinction entre l’idée inadéquate non-vraie et l’idée inadéquate fausse permet d’éclaircir d’une manière satisfaisante une ambiguïté présente dans les affirmations de l’Éthique concernant le rapport entre la fausseté et la connaissance imaginative, connaissance qui est constituée exclusivement par des idées qui sont toujours inadéquates et confuses29. En effet, Spinoza affirme, d’une part, que cette connaissance est l’unique cause de la fausseté30. D’autre part, il affirme que les imaginations de l’Âme, considérées en elles-mêmes, ne contiennent aucune erreur »31 ; ou encore, que la présence d’une idée vraie peut supprimer l’erreur causée par une connaissance imaginative sans supprimer ce qu’il y a de positif dans cette même connaissance32. Or, il est extrêmement significatif que dans l’Éthique Spinoza ne qualifie jamais de vraie une idée imaginative. Dans ce dernier passage, même s’il lui arrive de parler d’une positivité de l’idée imaginative qui n’est pas fausse, il ne va pas jusqu’à qualifier cette idée, dans son rapport à l’âme humaine, comme vraie, ce qu’il n’aurait pas pu faire s’il n’avait pas distingué entre l’idée inadéquate non-vraie et l’idée inadéquate fausse. 33 Pour la distinction entre l’objet directement représenté et l’objet indirectement représenté par l’ ... 34 Éthique II, Proposition XXVIII. 35 Bien entendu, ce n’est pas par l’idée inadéquate que nous pouvons savoir qu’elle s’accorde avec l’a ... 36 Cette idée est l’équivalent épistémique de la passion joyeuse. Celle-ci naît d’un accord entre des ... 47Si nous nous rappelons que les idées inadéquates de l’imagination sont les idées des affections du corps humain causées par les corps extérieurs, et que ces idées, qui indiquent directement l’état du corps humain, nous permettent aussi de percevoir indirectement la cause extérieure de cet état33, nous constaterons que l’idée inadéquate non-vraie est celle qui, tout en s’accordant, grâce au parallélisme, avec son corrélat physique, à savoir l’affection du corps, ne l’indique que très confusément. Bien qu’elle s’accorde avec l’affection, elle ne peut pas l’expliquer par ses causes. En effet, l’affection du corps est déterminée par une série infinie de causes finies. Dans la mesure où l’âme humaine n’est qu’une partie de l’entendement infini de Dieu, elle n’est pas capable de connaître la totalité infinie de cette série. Ainsi, l’idée d’affection, considérée exclusivement dans son rapport à l’âme humaine, est nécessairement comme une conséquence détachée de ses prémisses », c’est-à-dire inadéquate et confuse34. Son inadéquation irréductible est suffisante pour l’exclure de la vérité, tandis que son accord fortuit », c’est-à-dire non justifié par l’idée35, avec son corrélat physique, sans être suffisant pour la déterminer comme vraie, suffit pour l’exclure de la fausseté36. L’idée inadéquate fausse, pour sa part, est l’idée d’affection qui, outre son inadéquation et confusion, ne s’accorde pas à l’objet indirect auquel elle renvoie le corps extérieur qui est cause de l’affection. Si Spinoza soutenait exclusivement une théorie de la vérité comme correspondance, il devrait désigner le premier aspect des idées imaginatives comme vrai, ce qu’il ne fait pas. S’il soutenait exclusivement une certaine conception de la vérité comme cohérence, l’inadéquation coïnciderait avec la fausseté, et il ne pourrait pas se référer à la positivité des idées inadéquates de l’imagination, ce qu’il fait pourtant. Mais, si la vérité naît de la conjonction entre adéquation et correspondance, conjonction rendue possible par l’exclusion de l’interprétation réaliste de la définition nominale de la vérité, il est possible de considérer comme fausse l’idée inadéquate qui ne s’accorde pas avec son objet indirect, et simplement comme non-vraie celle qui s’accorde avec son objet direct. 48Ainsi, nous pouvons conclure que c’est l’exclusion de l’interprétation réaliste de la définition nominale de la vérité et, d’une manière plus générale, la tendance à refuser les principes du réalisme épistémologique, qui permet à la pensée spinoziste de dissoudre la tension signalée par F. Alquié et de rendre compatible les deux propriétés de l’idée vraie. Il reste toutefois que rendre compatibles ces deux propriétés n’est pas encore montrer la nécessité de leur liaison. Pour expliciter comment et pourquoi la convenientia est une propriété nécessairement liée à l’adaequatio, il faudrait examiner la doctrine du parallélisme et la fonction exercée par la substance absolue comme fondement de la complémentarité entre les deux aspects de la vérité. Cette tâche, néanmoins, dépasse largement les objectifs et limites de cet article. Landim, R., A interpretação realista da definição nominal da verdade », Manuscrito, volume VI, n° 2, abril 1983. Haut de page Bibliographie Alquié, F., Le Rationalisme de Spinoza, PUF, coll. Épiméthée, Paris, 1981. Curley, E., Spinoza’s Metaphysics An Essay in interpretation, Harvard University Press, Cambridge, Mass., 1969. Curley, E., Spinoza on Truth », Australasian Journal of Philosophy, vol. 72, n° 1, March 1994. Descartes, R., Œuvres Philosophiques, éd. F. Alquié, 3 tomes, Garnier, Paris, 1973. Descartes, R., œuvres de Descartes, éd. Charles Adam et Paul Tannery, Paris, Léopold Cerf, 1897-1909 ; rééd. Vrin-CNRS, 11 vol., 1964-1974. Dummett, M., Philosophie de la Logique, Éditions de Minuit, coll. Propositions, Paris, 1991. Gleizer, M. A., Verdade e certeza em Espinosa, ed. L & PM, Porto Alegre, 1999. Gleizer, M. A., Imaginação, Verdade e Falsidade na Ética de Espinosa ; dissertação de mestrado defendida no departamento de Filosofia da UFRJ, Rio de Janeiro, 1987 inédita. Landim, R., La notion de vérité dans l’Éthique de Spinoza », in Groupe de recherches spinozistes n° 2, Paris, 1989. Landim, R., Significado e verdade », Síntese, nº 32, dezembro 1984. Parkinson, G. H. R., Truth Is Its Own Standard Aspects of Spinoza’s Theory of Truth », in Shahan and Biro eds., Spinoza New Perspectives, University of Oklahoma Press, 1978. Della Rocca, M., Representation and the Mind-Body Problem in Spinoza ; Oxford University Press, 1996. Spinoza, B., Spinoza Opera, ed. Carl Gebhardt, 5 vol., Heidelberg, Carl Winters, 1924. Spinoza, B., Éthique, présenté et traduit par Bernard Pautrat, Éditions du Seuil, Paris, 1999. Spinoza, B., Éthique, édition bilingue, trad. et notes de Ch. Appuhn, J. Vrin, Paris, 1983. Spinoza, B., Traité de la Réforme de l’Entendement, trad. de A. Koyré, J. Vrin, Paris, 1984. Haut de page Notes 1 Il [Cherbury] examine ce que c’est que la vérité ; et pour moi, je n’en ai jamais douté, me semblant que c’est une notion si transcendantalement claire, qu’il est impossible de l’ignorer en effet, on a bien des moyens pour examiner une balance avant que de s’en servir, mais on n’en aurait point pour apprendre ce que c’est que la vérité, si on ne la connaissait de nature. Car quelle raison aurions-nous de consentir à ce qui nous l’apprendrait, si nous ne savions qu’il fût vrai, c’est-à-dire, si nous ne connaissions la vérité ? Ainsi on peut bien expliquer quid nominis à ceux qui n’entendent pas la langue, et leur dire que ce mot vérité, en sa propre signification, dénote la conformité de la pensée avec l’objet, mais lorsqu’on l’attribue aux choses qui sont hors de la pensée, il signifie seulement que ces choses peuvent servir d’objets à des pensées véritables, soit aux nôtres, soit à celles de Dieu; mais on ne peut donner aucune définition de logique qui aide à connaître sa nature » R. Descartes, Œuvres Philosophiques, éd. F. Alquié, Garnier, Paris, 1973, t. II, p. 144. 2 Cf. chap. XV, deuxième partie. GI/78 G » renverra toujours à Spinoza Opera, éd. Carl Gebhardt, 5 vol., Heidelberg, Carl Winters, 1924. 3 Éthique II, Proposition XLIII, scolie. GII/124. 4 R. Landim, La notion de vérité dans l’Éthique de Spinoza », in Groupe de recherches spinozistes n° 2, Paris, 1989, p. 123. Il faut remarquer que Landim semble distinguer dans son article entre ce qui constitue proprement la vérité la correspondance et ce qui nous permet de la reconnaître la cohérence, puisqu’il affirme que la cohérence est ce par quoi la vérité s’impose à l’homme comme correspondance. Bref, au lieu d’une coexistence entre deux théories de la vérité, il s’agit plutôt d’une distinction entre la définition et le critère de vérité. Or, si l’on pose que la correspondance épuise la définition de la vérité, étant donnée l’impossibilité de comparer l’idée avec son objet pour vérifier la satisfaction de cet accord, il faudra chercher une propriété intrinsèque à la pensée qui puisse légitimement l’attester. Dans ce cas, néanmoins, cette propriété sera distincte de la propriété d’être vraie et il y aura dissociation entre ce qui rend et ce qui identifie une idée vraie. Nous sommes ainsi ramenés à la position cartésienne du problème de la vérité. La définition de la vérité étant transcendentalement claire », le problème consiste à trouver un critère ou signe de la vérité et à prouver sa validité. Par contre, si, comme le fait Spinoza, la propriété intrinsèque de la pensée vraie est posée comme faisant partie de la définition même de la vérité, c’est-à-dire s’il n’y a pas de vérité sans justification rationnelle seule l’idée adéquate qui porte en elle la complétude de ses causes ou raisons peut être vraie, alors on peut dire que cette propriété non seulement permet la reconnaissance de la vérité mais aussi qu’elle appartient à la nature de l’idée vraie raison pour laquelle celle-ci n’a pas besoin d’un signe extrinsèque pour être reconnue. C’est pour cette raison qu’au lieu de parler de coexistence entre deux théories de la vérité, je parlerai de complémentarité entre l’adaequatio cohérence et la convenientia correspondance dans la constitution du concept spinoziste de vérité. 5 F. Alquié, Le Rationalisme de Spinoza, PUF, coll. Épiméthée, Paris, 1981, p. 212. 6 Ce sont ceux, comme S. Hampshire ou H. Joachim, qui considèrent que Spinoza soutient exclusivement la conception de la vérité comme cohérence. 7 Ce sont ceux, comme E. Curley ou J. Bennett, pour lesquels Spinoza adopte exclusivement la conception de la vérité comme correspondance. Cette position, adoptée par Curley dans son livre Spinoza’s Metaphysics p. 56, p. 122‑126, a été revue dans son article Spinoza on Truth », in Australasian Journal of Philosophy, vol. 72, no 1, March 1994. Dans cet article, il soutient l’existence dans la pensée de Spinoza de tendances en conflit » entre la théorie de la vérité comme correspondance et une certaine version de la théorie de la vérité comme cohérence. 8 En particulier, il n’est pas possible de développer ici l’analyse détaillée de la notion d’idée adéquate élaborée par Spinoza dans le Traité de la réforme de l’entendement et dans l’Éthique, ni de justifier l’interprétation adoptée de cette notion comme renvoyant à une affirmation connectée au système de raisons qui la prouvent et, par là, à une certaine version de la théorie de la vérité comme cohérence. Pour ces analyses et cette justification je renvoie au deuxième chapitre de mon livre Verdade e Certeza em Espinosa Ed. L & PM, Porto Alegre, 1999. 9 Éthique I, axiome VI. 10 Je ne reconnais aucune différence entre l’idée vraie et l’idée adéquate, sinon que le mot “vraie” se rapporte seulement à l’accord de l’idée avec son objet, tandis que le mot “adéquate” se rapporte à la nature de l’idée même » GIV/270. 11 GII/26. 12 Cf. Éthique I, Proposition VIII, scolie 2 ; Éthique II, Proposition VIII ; Éthique V, Proposition XXIX, scolie. 13 Selon Spinoza, le contraste entre l’existence éternelle et l’existence temporelle n’est pas un contraste entre l’existence possible et l’existence actuelle, mais entre deux types d’existence actuelle. L’actualité éternelle de l’essence d’un mode fini qui n’existe pas dans le temps n’est que la propriété actuelle qui appartient à l’attribut divin de produire nécessairement ce mode quand les conditions sont remplies. Cette propriété est une combinaison particulière des lois de la nature. 14 Cf. les § 41, § 42, § 85, § 91 et § 99. 15 Cf. Éthique II, Propositions XXXII et XXXIV ; Proposition XLI, démonstration ; Proposition XLIII, démonstration. 16 Cf. ibid., Proposition XLIII, scolie. 17 Bien que la substitution de l’énoncé définitionnel par l’axiomatique ne soit pas dépourvue d’importance, elle ne signifie pas la suppression de la correspondance comme l’un des éléments constitutifs de la conception spinoziste de la vérité. Pour cette raison, et pour faciliter l’exposition, j’ai pris la liberté de maintenir la désignation traditionnelle de définition nominale pour renvoyer à cet élément. 18 Traité de la réforme de l’entendement, tr. A. Koyré, J. Vrin, Paris, 1984, note 69, p. 107. 19 GII/124. 20 Pour cette interprétation de M. Dummett, voir R. Landim A interpretação realista da definição nominal da verdade », Manuscrito, n° 2, avril 1983 ; et Significado e verdade », Síntese, n° 32, décembre 1984. 21 Éthique II, Proposition III. 22 Ibid, Proposition VI, corollaire. 23 Cette inspiration est nettement présente dans la théorie de la définition génétique formulée dans le Traité de la réforme de l’entendement. 24 Éthique II, Proposition XL, scolie 2. 25 Il est important de rapprocher cette distinction intrinsèque, du point de vue de la vérité, entre suivre une règle en connaissant ou en ignorant sa nécessité, de ce que Spinoza soutient à propos de la distinction intrinsèque, du point de vue éthique, entre la conduite du sage et celle de l’ignorant par rapport aux principes éthiques. Le sage et l’ignorant peuvent avoir une même conduite, accomplir une même action d’un point de vue extérieur tout en étant radicalement distincts du point de vue de la détermination intérieure. Ainsi, l’un interprète une règle de vie comme une loi morale et est déterminé à l’obéir par la peur du châtiment et l’espoir d’une récompense ; l’autre est au-dessus de la loi, c’est-à-dire qu’il est déterminé à suivre cette règle de vie par la compréhension de la nécessité par laquelle elle est liée à ses effets immanents, et par la compréhension de son utilité comme moyen pour parvenir à la liberté et au bonheur voir lettre XIX à Blyenbergh et Éthique IV, Propositions LIX et LXIII. Le premier est esclave des passions tristes engendrées par sa connaissance inadéquate, l’autre est un homme libre qui agit déterminé par sa connaissance adéquate et par les affects actifs qui en découlent joie et amour intellectuel. De même qu’il ne suffit pas de parvenir à une conclusion correcte en suivant une règle dont on ignore la nécessité pour être dans la sphère de la vérité, de même il ne suffit pas de conformer notre conduite à une loi dont on ignore la nécessité et l’utilité pour être dans la sphère de l’activité éthique et de la liberté. La simple conformité, à l’objet ou à la règle, détachée des raisons qui la justifient, est également insuffisante dans les deux cas. Ce rapprochement indique – sans que nous puissions l’approfondir ici – l’extrême importance qui sera accordée à la propriété intrinsèque de l’idée vraie adaequatio pour fonder la supériorité éthique du sage face à l’ignorant. 26 AT-VII-35 AT » renvoie aux œuvres de Descartes, éd. Charles Adam et Paul Tannery, Paris, Léopold Cerf, 1897‑1909 ; réédition Vrin-CNRS, 11 vol., 1964‑1974. 27 AT-IX-48. 28 Cf. G. H. R. Parkinson, Truth Is Its Own Standard Aspects of Spinoza’s Theory of Truth », in Shahan and Biro eds., Spinoza New Perspectives, University of Oklahoma Press, 1978, p. 44, et M. Della Rocca, Representation and the Mind-Body Problem in Spinoza, Oxford University Press, 1996, p. 109. 29 Éthique II, Proposition XLI, démonstration, et Proposition XXVIII. 30 Ibid., Proposition XLI. 31 Éthique II, Proposition XVII, scolie et Proposition XLIX, scolie. 32 Éthique IV, Proposition I, démonstration et scolie. 33 Pour la distinction entre l’objet directement représenté et l’objet indirectement représenté par l’idée d’affection, voir Éthique II, Proposition XVI, et ses deux corollaires. 34 Éthique II, Proposition XXVIII. 35 Bien entendu, ce n’est pas par l’idée inadéquate que nous pouvons savoir qu’elle s’accorde avec l’affection, c’est-à-dire qu’elle indique effectivement la manière dont nous sommes affectés par les choses extérieures, mais par notre connaissance adéquate de l’origine et de la nature de la connaissance imaginative. 36 Cette idée est l’équivalent épistémique de la passion joyeuse. Celle-ci naît d’un accord entre des individus qui se rencontrent, cet accord entre leurs natures étant cause de joie, c’est-à-dire d’une augmentation positive de puissance. Néanmoins, cet accord et cette positivité ne sont pas suffisants pour caractériser ces individus comme des individus actifs, de même que la positivité de l’idée inadéquate et son accord fortuit » avec l’affection du corps ne sont pas suffisants pour la caractériser comme vraie. Haut de page Pour citer cet article Référence papier Marcos André GLEIZER, Remarques sur le problème de la vérité chez Spinoza », Philonsorbonne, 5 2011, 119-135. Référence électronique Marcos André GLEIZER, Remarques sur le problème de la vérité chez Spinoza », Philonsorbonne [En ligne], 5 2011, mis en ligne le 03 février 2013, consulté le 17 août 2022. URL ; DOI de page Droits d’auteur Tous droits réservésHaut de page L'ÉVANGILE DE LA VÉRITÉ Ioannes Alaythia * * * CHAPITRES 1 - 2 - 3 - 4 - 5 CHAPITRE 1 Récit des annales extrait de la conscience de Christ en nous, l'anticipation de la gloire, que l'Esprit des vivants, notre Souverain suprême nous accorde pour la gloire de son nom et pour l'édification des élus, selon le bon plaisir de sa volonté. La tempête éclata au crépuscule, les grondements de la foudre se firent entendre au milieu d'éclairs qui illuminaient le ciel obscurci, et la pluie commença à tomber avec des vents orageux. Deux hommes s'empressaient à grands pas pour atteindre l'Auberge du Vieux Moulin dans un petit village non loin d'Antioche, afin de ne pas être trempés. L'endroit était renommé pour son hospitalité et son potage chaud qui réchauffait les voyageurs. Ils décidèrent d'y passer la nuit et de reprendre la route au soleil levant. Ils avaient reçu un message à Jérusalem d'un ami, d'Alexandre le forgeron, demandant leur assistance pour l'accouchement de sa femme qui était tombée gravement malade. La sommation était urgente. Le temps pressait, il fallait arriver à Antioche avant son terme. Après avoir mangé, Jean et Luc se retirèrent à leur chambre, un petit recoin avec de la paille fraîche pour se reposer aux roucoulements des tourterelles qui s'y réfugiaient durant la tempête. À la lumière du jour, le soleil brillait de nouveau et ils reprirent la route, arrivant à leur destination vers midi. Traversant le grand marché, ils se procurèrent quelques fruits et légumes puis se rendirent à la maison d'Alexandre où ils furent reçus chaleureusement par leur ami et sa famille, incluant quelques soldats romains qui s'intéressaient dans le travail du forgeron. Après les échanges amicaux, ils passèrent à des choses plus sérieuses. Luc qui était médecin demanda de voir la femme d'Alexandre. On l'amena dans la chambre où elle se trouva, et voyant qu'elle faisait une grande fièvre et que c'était dangereux aussi pour l'enfant qu'elle portait, et qu'elle était fort agitée, ils se mirent en prière, implorant le Seigneur Jésus en sa faveur. Puis Luc lui prépara un remède de plantes médicinales et lui fit boire. Quelques temps après elle se calma, sa fièvre avait diminuée, et elle dormit paisiblement. Tous plein d'espérance se retirent dans la grande salle de la maison pour la fête, mais Jean demeurait avec elle pour veiller et prier. Plus tard il se joint aux autres et plusieurs voulaient entendre le message que le Seigneur leur avait donné pour eux. Des enfants, courant çà et là s'arrêtèrent subitement quand Jean commença à parler, leur annonçant à tous le message de la grâce souveraine dans le sacrifice de Jésus sur la croix. Les cœurs furent vivement touchés, et plusieurs qui étaient destinés à la vie éternelle, crurent en la parole de l'Esprit des vivants que Jean leur annonçait. Quelques romains lui demandaient Mais toi, qui es-tu pour nous parler de la sorte? Jean leur répondit Je suis ce que je suis par Celui qui est JE SUIS. Comme le fer chauffé au rouge dans la forge du divin Forgeron, il m'a mis sur son enclume et me frappa, et me frappa encore, puis me plongea de nouveau dans le feu de sa forge et m'en retira encore sur son enclume et me frappa, et me frappa encore, jusqu'à ce que je prenne la forme pour laquelle il m'a désigné une épée à deux tranchants dont le manche est plongé dans le sang du soleil, la lame dans le lait de la lune, et les tranchants dans le scintillement des étoiles, une épée pour le Roi de gloire. Sa lame ruisselle du sang de ses ennemis auxquels elle a tranchée la tête pour exposer leurs duplicités. Un de ses tranchants donne la mort éternelle et l'autre la vie éternelle. Mon nom est Ioannes Alaythia, l'Esprit des vivants fait Grâce de sa Vérité. Celui qui écoute mes paroles connaîtra la vérité, et la vérité l'affranchira de son esclavage, la duplicité n'aura plus de pouvoir sur lui. Sur ces paroles, un des soldats romains se lança à genoux devant Jean, baissa la tête et lui dit Maître, tu as les paroles de la vérité, tranches-moi la tête car je suis pécheur. Jean lui dit Lève-toi, je ne suis pas l'Esprit des vivants, mais celui qui admet ses péchés reçoit une nouvelle Tête qui est Christ, le Chef de son Corps et l'autorité Suprême. Sur cela plusieurs romains furent offensés et dirent Nous avons une seule autorité à savoir César et tu répondras devant lui pour ton affront. Mais Jean répondit César ne peut qu'affliger mon corps et le retenir sur des chaînes, mais mon esprit est libre en Jésus-Christ. Ils vinrent pour mettre les mains sur lui mais ils ne le purent, un ange du Seigneur apparut et la lumière de sa gloire les figeait tous dans un grand étonnement, car son temps n'était pas encore arrivé, il fallait qu'il proclame le message de la grâce en Jésus-Christ à plusieurs autres. Les romains tombèrent dans une confusion totale, ne pouvant plus distinguer la réalité et partirent sans aucun souvenir de l'évènement. Mais ceux qui crurent demeurèrent et reçurent la pleine réalisation de la Sainte Présence de Christ en eux, leur perception fut celle de l'héritage d'une gloire éternelle dans une existence sublime et incomparable. CHAPITRE 2 Alors, quelques temps après, pendant que Luc s'occupait de la femme d'Alexandre le forgeron, Jean se rendit sur la place du marché publique, proclamant et enseignant le message de la grâce en Jésus-Christ. Une foule s'assembla autour de lui pour entendre ses paroles. Jamais ils n'avaient entendu quelqu'un parler avec une telle autorité. Ses paroles étaient comme des fleuves d'eaux vivent, pleines de grâce et de vérité, traçant des sillons dans les consciences et pénétrant dans les cœurs enténébrés. Jean s'approcha d'un marchand de fruits, et après quelques mots avec lui, monta dans le chariot du marchand pour s'adresser à la foule. Prenant un fruit dans ses mains, il leur dit La vérité est le fruit de l'arbre planté dans la terre fertile de la grâce en l'assurance inébranlable du sacrifice de Jésus-Christ sur la croix, que les Juifs ont fait mourir par la main des romains. Mais trois jours après il ressuscita d'entre les morts et nous en sommes témoins, ayant partagé le pain avec Lui lorsqu'il nous est apparu avec les marques de la croix en son corps. Ce que nous avons vu de nos yeux et touché de nos mains, nous vous l'annonçons. En lui vous recevez le pardon de vos péchés et la vie éternelle dans le royaume de sa gloire. Il est le Souverain Suprême sur toutes choses qui ont été créées par lui. Les dieux de vos mystères ne peuvent que vous égarer dans des voies périlleuses pour la perte de vos âmes. Nous vous prions, soyez réconciliés avec l'Esprit des vivants qui a versé son sang sur la croix dans sa forme corporelle, étant né d'une vierge au temps désigné. Alors il donna le fruit à un jeune garçon qui le reçut avec joie en toute humilité et reconnaissance, leur disant Si vous ne recevez pas la vérité comme cet enfant, vous demeurerez dans les ténèbres de vos péchés. La femme d'un marchand de soi s'écria Donne-nous à manger de ce fruit. Et la mère de l'enfant se tenait près de Jean, lui dit Maître, permet nous de nous désaltérer de l'eau vive de tes paroles. Il leur parla donc des merveilles du trésor de la lumière de l'Esprit des vivants, le Souverain Suprême de l'existence. Ses paroles surgissaient de la conscience de la Sainte Présence de Christ en lui pour la gloire de son nom, dans tous les temps et dans toutes les générations, pour servir de témoignage à la vérité, et c'est lui-même qui écrivit qui vous parle dans les paroles que vous lisez à cet instant. Depuis toute l'éternité fut l'amour; il était avant le commencement, et resplendissait d'une lumière pure et sans tache. Et cette lumière vivante jaillit à l'infini par un mouvement perpétuel d'extase en épanouissement. Et ce mouvement est la vie manifestée par le Souffle de la Parole dans le cœur de la source des lumières, en laquelle il n'y a aucune variation ni ombre de changement. Il fit scintiller sa lumière dans mille myriades de rayons glorieux. Et chaque rayon était un messager de la lumière qui poussait un cri de joie, et qui chantait avec allégresse des louanges à l'Esprit des vivants dans le Saint des saints du Sanctuaire céleste de l'existence divine. Et la Parole exprima par la lumière que tout fut; et tout était, et tout avait le mouvement et l'être dans la lumière, pour la lumière, et par la lumière de la Parole de l'Esprit des vivants. Car l'unité de la lumière dans sa diversité d'expressions, produisit la matière, et la matière fut ainsi ordonné, équilibré, et mit en mouvement; formant les nébuleuses d'étoiles innombrables dont notre monde en est le centre et le soutient de ses pieds. Alors, un paysan de la région, disciple du dieu Apollon, intimidé par les Juifs, s'approcha de Jean, lui versant d'une petite cruche une coupe d'eau fraîche qui contenait un poison mortel. Jean, ne soupçonnant rien lui était reconnaissant, car il avait très chaud, prit la coupe et la bue en continuant d'enseigner la foule. Le paysan et les Juifs étaient perplexes devant ce qui se produisit. Ils s'attendaient que Jean tombe mort, mais rien n'arrivait. Alors dans la crainte et la confusion, le paysan dit aux Juifs J'ai dû me tromper et mettre le poison dans une autre petite cruche, car il y en avait plusieurs l'une à côté de l'autre. Puis il se versa une coupe d'eau de la même petite cruche qu'il versa à Jean et mourra dans d'affreuses convulsions en leur présence. Les assassins s'enfuirent donc de l'endroit avant que leur crime soit découvert. CHAPITRE 3 Un messager fut envoyé à Jean pour lui dire que Luc le demandait avec urgence à la maison d'Alexandre le forgeron. Arrivé à l'endroit Jean y vit plusieurs personnes qui criaient et se lamentaient. Luc vint vers lui et lui annonça que la femme d'Alexandre était morte avec l'enfant en son sein. Alexandre était devenu fou de rage, il était impossible à consoler. La perte de sa femme et de son enfant était trop pour lui, impossible à supporter. Il blasphémait contre l'Esprit des vivants et sa colère se porta surtout vers Luc et Jean, s'imaginant qu'ils étaient responsables pour cette triste situation. Il maltraita ses serviteurs à coups de bâton, en blessant un sérieusement qu'on craignait pour sa vie. Sous la direction de la Sainte Présence de Christ en eux, Luc et Jean décidèrent donc de partir avant que les choses s'aggravent davantage. Ils reprirent la route en direction de l'Auberge du Vieux Moulin, mais un ange de l'Esprit des vivants les avertis dans un songe de ne pas y retourner. Ils firent donc un détour passant par Laodicée pour se rendre à Damas puis Jérusalem. Traversant un petit village, ils s'arrêtèrent pour se procurer des vives et se reposer. Dans une vision de la nuit, ils apprirent qu'Alexandre le forgeron s'était donné la mission de persécuter les chrétiens et qu'il se rendait à Rome pour fabriquer des armes pour l'armée romaine. Les forgerons étaient en grande demande à cette époque. Ils reprirent la route le lendemain matin et se hâtèrent pour se rendre à Jérusalem pour avertir les frères de cette nouvelle menace. Chemin faisant, ils rencontrèrent un vieillard avec son mulet qui prenait un repos. Il les invita à briser le pain avec lui, ce qu'ils firent avec joie, ne sachant pas que c'était le Seigneur. Il leur dit Vous portez un fardeau insupportable qui affectera la vie de plusieurs. Puis il leur parla du fardeau de la croix et du dessin arrêté de l'Esprit des vivants pour la souffrance des élus dans les persécutions à venir. Puis il leur dit Un homme nommé Saul, que j'ai choisi, viendra et mettra plusieurs de vous en prison, et en fera périr plusieurs autres. Mais son cœur sera brisé et il deviendra aveugle dans la lumière de la révélation que JE SUIS. Lorsque ses yeux seront ouverts, il portera l'Évangile de la Vérité en toutes les nations. On l'arrêtera et on l'amènera prisonnier à Rome. Il sera exécuté pour la gloire de mon nom et Alexandre le forgeron sera son bourreau. Ils furent fortement émerveillés par les paroles du vieillard qu'ils prenaient pour un prophète. Et levant les yeux au ciel pour rendre gloire à l'Esprit des vivants, il disparut devant d'eux et ils ne purent le trouver, ni lui ni son mulet. Ils comprirent alors que c'était le Seigneur et se réjouirent grandement. CHAPITRE 4 Arrivé à Jérusalem, ils rencontrèrent les frères et leur fit part de ce qu'ils avaient vu et entendu lors de leur voyage. Jacques et Pierre particulièrement, considèrent la réalité des persécutions à venir, et surtout du personnage mystérieux de Saul, qui en Grec est Paul. À ce temps Rome dominait sur la Judée et les soldats romains avaient tués plusieurs Juifs lors d'une insurrection dirigée par les zélotes. Le Proconsul avait donné l'ordre de placer l'aigle romain sur le portique du temple, ce qui fut un blasphème odieux pour les Juifs, car le temple était un endroit sacré dédié au Souverain Suprême. Ils ne comprirent pas qu'il y avait eu un changement de dispensation, l'Ancienne Alliance étant remplacée par la Nouvelle Alliance dans le sang de Christ, et que le temple de l'Esprit des vivants est le corps des élus en qui habite la Sainte Présence de Christ. La destruction d'Israëlétait ainsi assurée comme l'avait prédit le Seigneur Jésus. Quelques mois après, un jour de Sabbat après la lapidation d'Étienne, ils étaient tous ensembles sous le portique du temple enseignant le peuple. Ils virent un homme se présenter devant le Sanhédrin pour recevoir l'autorité de se rendre à Damas persécuter les disciples de Jésus-Christ. Son nom était Saul de Tarse, pharisien et citoyen romain de naissance. Alors le sceau fut mis à la prophétie. Lors de la conversion de Saul, nommé Paul, sur le chemin de Damas, et malgré sa vue affaiblie par la lumière de la révélation, il reçut l'ordre du Seigneur Jésus-Christ d'amener le message de la grâce et de la vérité à toutes les nations. Paul avait été aveuglé pour un temps et ses yeux en subirent des conséquences, mais il voyait clairement la lumière de la vérité, ayant même été transporté au troisième ciel dans une vision, où il a vu et entendu des choses impossibles à décrire avec des paroles humaines. Il nous en donne la connaissance graduellement afin que la lumière de la vérité ne cicatrise pas nos consciences par les merveilles de la gloire céleste. Les voyages de Paul le portèrent aux confins de l'empire romain La Grèce, Rome, l'Italie, la Gaule celtique, l'Espagne, la Grande Bretagne, et plusieurs autres endroits. Tous ne sont pas mentionnés, mais tous reçurent l'Évangile de la Vérité. Avant de quitter ce monde, Paul avait dit Mon départ était prévu, mais dans les temps à venir un autre semblable à moi me remplacera, sur lequel vous n'aurez aucune puissance. Il proclamera l'Évangile de la Vérité au monde entier comme par le vol de l'aigle, puis après viendra la fin. CHAPITRE 5 Or nous l'avons connu les merveilles de la lumière céleste par l'Esprit de grâce et de vérité qu'il a mis en nous par le moyen de la foi qu'il nous a donné; et il a ouvert au milieu de nous sa connaissance dans le secret de sa sagesse, et la source de sa puissance. Nos yeux contemplèrent ses splendeurs, et nos cœurs en furent illuminés. Ainsi, il nous donna l'intelligence pour raconter l'abondance de ses merveilles, pour qu'elles soient écrites et transmises de génération en génération. Ainsi prophétisa Énoch, le septième après Adam "Je vous révèle encore un autre mystère Des livres de joie seront donnés aux justes et aux sages; et ils croiront en ces livres qui contiennent les règles de la sagesse". Énoch avait prévu la nécessité de ces choses, car le manque de connaissance engendre la destruction. Il faut donc recevoir et entendre la Parole de la vie, et garder la Parole de la persévérance. Ainsi la sagesse viendra dans nos cœurs, et la connaissance fera les délices de nos âmes, car la réflexion veillera sur nous, et la prudence nous gardera. Alors nous serons des hommes nouveaux qui transmettront et qui enseigneront la vérité à un monde aveugle; et nous serons les guides de l'ère nouvelle du nouveau millénaire, semant le blé de la Parole avec conviction et avec humilité et avec joie. La tâche qui nous est assigné est des plus importantes. Nous savons que notre cause est juste; allons d'avant sachant que nous avons un ministère qui surpasse la lumière de la conscience. Mettons de côté les choses enfantines, et devenons des hommes à la stature de Christ; car notre ministère ne vient pas de la sagesse humaine, mais de la révélation de l'Esprit des vivants, notre Souverain Suprême, notre Sauveur et notre Seigneur. L'aperçu de son message est l'Appel à Renaître qui nous dirige pas à pas du péché et du désespoir, vers la plénitude de la présence de Christ en nous, l'anticipation de la gloire. Cette assurance nous la possédons maintenant, et cette présence nous fertilise afin que nous produisions le fruit d'un ministère qui nous donne l'opportunité d'être une bénédiction à nos frères, afin que notre existence ne soit pas en vain. Ceci est l'essence d'une nouvelle vie qui ne change pas selon les coutumes des hommes. Elle est divinement approuvée, car elle est le sceau de tous ceux qui sont appelés et dirigés de l'Esprit des vivants. Ainsi la victoire leur est assuré, et le message de notre Roi, Emmanuel, sera délivré. Ne résistons point à cette grâce par notre désobéissance, afin que celui qui a commencé en nous cette bonne œuvre la rendre parfaite, lorsque le Seigneur de gloire apparaîtra pour être glorifié en nous, et admiré dans tous ceux qui auront cru; alors tout œil le verra. C'est ainsi que s'accomplira la promesse de son avènement. Or sur ces choses il fut écrit anciennement dans l'antiquité Dans les derniers jours, la Bête arrachera du milieu des douze la plante qu'ils auront élevé, et elle tombera entre ses mains. Et la plupart de ceux qui se seront réunis pour recevoir le BIEN-AIMÉ, se tourneront vers l'adversaire. Car au sujet du second avènement de Christ, les disciples négligeront la doctrine et altéreront la foi. Et il y aura des disputes sur son premier et sur son dernier avènement. Et il y aura des anciens qui seront iniques, et des pasteurs qui seront oppresseur de leurs propres troupeaux. Ils seront des rapaces qui négligeront leurs devoirs les plus sacrés. Et beaucoup dans ces jours-là obtiendront par complots leurs charges, sans avoir la sagesse qui en rend digne. Ils seront des gardiens aveugles, sans intelligence. Ils seront tous des chiens muets, incapable d'aboyer. Ils seront des chiens voraces, insatiables. Ils seront des bergers qui ne savent rien comprendre. Tous suivront leur propre voie, chacun selon son intérêt particulier, jusqu'au dernier. Ils jugeront pour des présents, enseigneront pour un salaire, et prédiront pour de l'argent. Et beaucoup échangeront leurs nobles vêtements de saints pour la robe de ceux qui ont des richesses. On fera acception des personnes, et l'on recherchera les hommes de ce monde. On vous dira Venez, je vais chercher du vin, et nous boirons des liqueurs fortes. Nous en ferons autant demain, et beaucoup plus encore. Et Il y aura des calomnies et des calomniateurs qui ne se réjouiront point de l'approche du Fils de l'Homme, et beaucoup seront privés des lumières de l'Esprit-Saint. Et il n'y aura dans ces jours, que peu de prédicateurs qui, en différents endroits, annonceront les grandes vérités. Et cela à cause de l'esprit d'ignominie et d'avarice qui inspirent ceux qui disent Devenez les esclaves de l'or et de ceux qui le possèdent. Et de grandes haines s'élèveront entre les pasteurs, des anciens et les disciples. Et la convoitise s'emparera de la plupart des cœurs, et chacun ne parlera que des objets de son envie. On négligera les oracles des saints prophètes, et ont se laissera aller aux bouillonnements de son cœur. Telle est l'époque qui doit venir et qui maintenant est avec nous. Alors le moment vient et est déjà à la porte; la vengeance de l'Esprit des vivants, notre Souverain Suprême, est à la main. Christ en nous, nous témoigne de cette vérité, sa colère s'abattra sur la race humaine et aucun n'échappera. Le Fils de l'Homme apparaîtra de son trône royal dans le cœur de ses élus, dans une flamme de feu; et il surgira de sa sainte habitation en eux, les transformant en sont image, et les unissant comme des pierres vivantes, en un Temple glorieux; révélant au monde l'unité de son Corps; et toute œil le verra. Car la lumière qui sortira de chacun d'eux sera si grande, que les cieux entiers ne pourront la contenir. Comme un feu vivifiant, elle inondera la terre et dissipera les ténèbres pour toujours. Et en un instant, dans un clin d'œil, et la création entière sera changée. C'est ainsi que l'Époux aura reçu l'Épouse pour célébrer le banquet des noces de l'Agneau. Car ils entreront dans la chambre nuptiale pour l'épanouissement éternel de la gloire divine, et l'exaltation suprême de l'unité céleste. Car il faut que la Jérusalem terrestre du faux christianisme disparaisse pour qu'apparaisse la Jérusalem céleste de la royauté sublime, où entrera seul ceux dont le nom est écrit dans le Livre de vie de l'Agneau. Or nous savons que, lorsque cela sera manifesté, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu'il est. Quiconque a cette espérance en lui ce purifie, comme lui-même et pur. Puis l'Esprit dit Habitez en moi, dit le Seigneur, et j'habiterai en vous à jamais; car JE SUIS, J'AIME et JE SAUVE tous ceux que j'ai choisi avant la fondation du monde selon le bon plaisir de ma volonté. Grand est notre Seigneur et grande est sa puissance. Réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse, par la grâce de notre Seigneur et notre Esprit des vivants et Souverain Suprême, Jésus-Christ, à qui convient toute gloire et toute louange, maintenant et dans tous les temps et éternellement. Moi, Ioannes Alaythia, je témoigne de ces choses par la grâce qui m'est donnée en Jésus-Christ. Shalom! Paix à ceux qui lisent et à ceux qui écoutent, ainsi qu'à leurs familles. Amen! Télécharger l'application mobile Citation chercher la verite Découvrez une citation chercher la verite - un dicton, une parole, un bon mot, un proverbe, une citation ou phrase chercher la verite issus de livres, discours ou entretiens. Une Sélection de 30 citations et proverbes sur le thème chercher la verite. 30 citations > Citation de Thucydide n° 16071 - Ajouter à mon carnet de citations Notez cette citation - Note moyenne sur 467 votesLa vérité, c'est de chercher toujours la 1920 de Romain RollandRéférences de Romain Rolland - Biographie de Romain RollandPlus sur cette citation >> Citation de Romain Rolland n° 15047 - Ajouter à mon carnet de citations Notez cette citation - Note moyenne sur 466 votesDans le service de la vérité, il est plus important de la chercher que de l'avoir trouvée. de André SiegfriedRéférences de André Siegfried - Biographie de André SiegfriedPlus sur cette citation >> Citation de André Siegfried n° 11179 - Ajouter à mon carnet de citations Notez cette citation - Note moyenne sur 466 votesLe courage, c'est de chercher la vérité et de la à la jeunesse prononcé à Albi en Juillet 1903 de Jean JaurèsRéférences de Jean Jaurès - Biographie de Jean JaurèsPlus sur cette citation >> Citation de Jean Jaurès n° 7618 - Ajouter à mon carnet de citations Notez cette citation - Note moyenne sur 466 votesLe grand tort que nous avons, nous autres femmes, c'est, pour amant, de chercher toujours un homme que nous aimons, alors que la vérité serait d'en chercher un qui nous main passe ! de Georges FeydeauRéférences de Georges Feydeau - Biographie de Georges FeydeauPlus sur cette citation >> Citation de Georges Feydeau n° 6241 - Ajouter à mon carnet de citations Notez cette citation - Note moyenne sur 467 votesPour ceux qui vont chercher midi à 14 heures, la minute de vérité risque de se faire attendre à moelle de Pierre DacRéférences de Pierre Dac - Biographie de Pierre DacPlus sur cette citation >> Citation de Pierre Dac n° 4974 - Ajouter à mon carnet de citations Notez cette citation - Note moyenne sur 466 votes< 1Votre commentaire sur ces citations Thèmes populaires + Autres belles citations et proverbes sur chercher la verite Toutes les citations sur chercher la verite Citations chercher la verite Citation sur chercher Citations courtes chercher Poèmes chercher la verite Proverbes chercher la verite Etendez votre recherche avec le dictionnaire des définitionsCitation et amour Citation sur l'amour Citation l'amitié Citation la vie Citation le bonheur Citation la femme citation le couple Citation la sagesse Ciation la tristesse Citation la mort Citation la nature Citation sur l'absence Citation le manque Citation l'enfance Age Animal Amitié Amour Art Avenir Beauté Avoir Bonheur Conscience Couple Confiance Courage Culture Désir Dieu Education Enfant Espoir Etre Faire Famille Femme Guerre Homme Humour Jeunesse Joie Justice Liberté Mariage Mére Monde Morale Naissance Nature Paix Passion Père Peur Plaisir Politique Raison Religion Rêve Richesse Sagesse Savoir Science Séduction Société Souffrance Sport Temps Tolérance Travail Vérité Vie Vieillesse Voyage

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